La vida de un hombre sin religión no tiene sentido;

y no sólo lo convierte en un desdichado,

sino en un ser incapaz de vivir.

Albert Einstein

¿Cual es tu plan?, ¿cual es mi plan?, ¿existe algún plan? Quien puede saberlo cada día nos despertamos y no sabemos con nos sorprenderá el día, es la incertidumbre que nos regala el juego de la vida, cada acción que realizamos no solo nos condiciona, sino que produce su efecto en todo el mundo y como un interminable efecto domino, las piezas van cayendo y cambiando de dirección con cada nueva acción.

Es imposible planificar algo sabiendo lo anteriormente expuesto, que temor a la incertidumbre, temor a no saber lo que vendrá, que grave sensación de inseguridad, que angustia presionando el pecho día a día. Y surge otra pregunta ¿como hacer para soportar tan terrible carga?

Algunos se apoyan en la religión, pero nada mas abstracto para problemas tan palpables, ademas que pasaría con todos lo que profesan una  religion, si la misma fuera solo una ilusión, el único provecho que veo a esa ilusión es haber ayudado a soportar esas presiones de cada día, y muy mucho justificada estaría la existencia misma de la religión.

Aveces me pregunto si ese Dios que profesan las religiones, que básicamente se puede resumir en buscar el mismo amor, y en esa búsqueda patológica es ese mismo Dios lleno de bondad que se vuelve maléfico, al hacer sufrir tanto a las personas para que aprendan algo, con un sadismo tan grande que solo tiene comparación su misma magnificencia.

Si buscamos el amor, ser felices, buenos, pero los medios que nos ofrece ese Dios son tan variados, y cualquier medio estaría justificado para cumplir esos objetivos que al fin y al cabo, son esos mismos medios que nos llevan siempre al mismo lugar la infelicidad.

Aberraciones, injusticias y las peores miserias humanas se nos aparecen en la realidad y solo miramos y en algunos casos sentimos lastima por un instante, sin embargo en el fondo somos felices de que el mundo sea así, y contribuimos todos los días a todo continué sin cambio alguno.

Todos esta justificado en el reino del revés, “El Poder” que elixir tan maravilloso, y adictivo que nos han regalado las divinidades, que convierte a un simple mortal en lo mas parecido a un Dios, con el poder supremo de condicionar las vidas de muchas otras personas.

Poder toda ambición humana se resume en el mismo, ni la felicidad y alegría eterna pueden competir con él, los ignorantes se conforman con el dinero, pero los grandes solo se satisfacen con el poder.

Todos los días esos extraños y crueles animales compiten en la jungla urbana, sin importarles nada, absolutamente nada, un mejor empleo, un mejor auto, una mejor casa, unas mejores vacaciones, la esencia misma del hombre sale a flote por conseguir estos pequeños tesoros, es la esencia de ser como ya lo había dicho un gran pensador como Hobbes, “el hombre es lobo del hombre” y nada mas verdadero y falso a la vez, jamas podría hacer bajar tanto en la escala evolutiva a una especie como los lobos, o acaso alguna vez se vio a los lobos matarse entre si, por otro lado pueden convivir y respetar ciertas normas de convivencia que los beneficia como comunidad, cosa que no ocurre en esta sociedad creada por el hombre, a esta altura no se si podía comparar a ambas especies, solo podría decir que somos mamíferos al igual que los lobos, pero que mucho nos falta para evolucionar para alcanzar al menos la mitad del nivel de civilización que tienen los mismos.

Retomando las preguntas del comienzo, todos pueden ser contestadas con una sencilla y concisa frase. “no hay planes”, solo seguimos un ciclo biológico natural, nacemos , crecemos, nos reproducimos y morimos. Al igual que un organismo viviente, la sociedad va a cumplir el mismo ciclo, y viendo un poco mas allá y no tan mas allá, lo mismo va a ocurrir con la especie humana, ya esta agonizando y solo resta esperar el fatal desenlace que muchos años mas no ha de tardar.

VERITATISVERITATIS

“la mejor victoria es vencer sin combatir”

 “y ésa es la distinción entre      el hombre prudente y el ignorante”.

Sun Tzu.

Después de un tiempo volvemos, como lo habíamos anunciado al tratar el tema de la ética y la moral, sumando  algún otro ingrediente histórico, sociológico y hasta con un toque filosófico de lo que fueron nuestras sociedades antiguas y lo que han denominado hoy diferentes sociólogos como “Sociedades de Alto Consumo o Sociedades Liquidas”, analizando diferentes aristas que nos mostraran como a pesar de todos los avances en los diferentes campos científicos, hubo una involución en diferentes áreas las cuales han servido de piedra basal de las sociedades de todos los tiempos. Pasando ahora al desarrollo del tema que nos toca, será analizado de la forma mas sencilla posible, o como se dice en algunos países anglosajones “simple is beatiful”-lo simple es bello, para que cualquier lector sea capaz de comprender ideas que son básicas para un buen desarrollo de una mejor convivencia comunitaria.

En primer lugar haremos referencia al honor y la justicia, después de citar estas enigmáticas palabras del Código Bushido “Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. No existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto”, Del honor se podrían dar miles de definiciones a modo de ejemplo podríamos decir que el honor es  una cualidad moral de la persona que actúa de acuerdo con las normas establecidas, de forma justa y diciendo la verdad o un lugar destacado que se otorga a una persona o cosa por sus méritos o buenas cualidades, es tan simple de conceptualizar, pero sin embargo tanta difícil de llevar a la praxis, de materializar esta conducta en la sociedad que vivimos, lo cierto es que los valores van cambiado en cada momento histórico, en la antigüedad una persona era capaz de morir por haber realizado una conducta deshonrosa, y me pregunto hoy en día ¿cuales son los valores que tenemos?, ¿hemos sido convertidos por este sistema del mega consumó en seres básicos?, tan básicos que ya casi no nos diferenciamos de los animales, que nacen, comen, duermen se reproducen y mueren; a la mayoría de la gente no le interesa dejar algún legado a esta humanidad muchas veces ingrata, se vive al día sin pensar en que existe un mañana, no pudiendo dejar de citar esa frase tan popular “viví el hoy, vive el presente, disfruta el ahora”, vaya frase tan falaz que no resiste ningún tipo de análisis por una persona de intelecto medio, y que sin embargo mucha gente inteligente la ha adoptado como modo de vida; “viví el presente” dicen, como si el futuro no existiese, dejándonos sin un proyecto a futuro, el mundo no se acaba hoy, siempre habrá un mañana, no vivas solo un día, viví lo mejor posible todos los días de tu vida, porque si vivís solo uno te vas a perder los venideros. Somos victimas de las grandes corporaciones, que nos bombardean a través de los diferentes medios de comunicación, que desinforman incesantemente, creando sensaciones de caos que muchas veces no existen causando un estado de malestar e inseguridad generalizados; que buscan crear nuevas necesidades en todas las personas, que muchas veces son afectadas de tal manera, que no importa el medio que se utilice para poder cubrirlas (ejemplo de ello, podría ser aquella personas muy bajos recursos, que al buscar cubrir estas necesidades recurren muchas veces al delito ya que es la único medio para llegar a este fin), es un circulo vicioso que se retroalimenta en forma constante, al cubrirse una necesidad en forma simultanea nace otra.

En segundo lugar comenzaremos con una breve pregunta que podría tener una extensa respuesta ¿Quién eres realmente? Lo que analizaremos luego de la siguiente cita “Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad”.”No puedes ocultarte de ti mismo”. Podrás engañar a la gente, pero jamás te engañaras a ti mismo, tu mente es el más cruel de los jueces, te conoce, sabe cuales son tus debilidades, y, basada en tus acciones, tu mente te juzgara sagazmente. Este punto será materia de análisis mas adelante debido a la complejidad del tema, lo nos merece un estudio muy pormenorizado.

Has lo correcto siempre, porque entre lo correcto y lo incorrecto; entre el actuar honradamente y deshonrosamente no existen tonos grises, somos libres de elegir pero solo existen 2 opciones. Lo cierto es que los valores cambian de generación a generación, pero ese cambio lo realizan los integrantes que componen una sociedad, las personas, una playa se compone de millones de granos de arena, y es cierto que si uno de esos granitos se mueve la playa no desaparecerá, pero si se trasladan muchos ya no será la misma y hasta podría surgir una nueva playa.

Cristian Montero.

El objeto de este diálogo es el Amor. He aquí por de pronto el preámbulo, ninguna de cuyas circunstancias es indiferente. El ateniense Apolodoro cuenta a varias personas, que no se citan, la historia de una comida dada por Agatón a Sócrates, Fedro, el médico Eriximaco, el poeta cómico Aristófanes y a otros, cuando alcanzó el premio por su primera tragédia. Apolodoro no asistió a la comida, pero supo los pormenores por un tal Aristodemo, uno de los convidados, cuya veracidad está comprobada por el testimonio de Sócrates. Estos pormenores están tanto más presentes en su memoria cuanto que de allí a poco tuvo ocasión de referirlos. Hasta los más sencillos tienen su importancia. Ya tenemos a los convidados reunidos en la casa de Agatón; sólo Sócrates se hace esperar. Se le ve dirigirse pensativo a la casa de Agatón y detenerse largo rato a la puerta, inmóvil y absorto, a pesar de las repetidas veces que se le llama, mientras se da principio a la comida. ¿No es esto una imagen sensible de su frugalidad proverbial, de su tendencia decidida a la meditación más que a esa actividad exterior que distrae a los demás hombres? Entra, por fin, a casa de Agatón al terminarse la comida, y su llegada imprime a la reunión un carácter de sobriedad y de gravedad desacostumbradas. Siguiendo el consejo de Eriximaco, los convidados acuerdan beber moderadamente, despedir a la tocadora de flauta y entablar alguna conversación. ¿De qué se hablará? Del Amor. He aquí a Platón en su elemento. ¡Con qué arte prepara al espíritu para oir la teoría que va a desenvolver naturalmente, y al propio tiempo con rigor lógico, en el discurso que cada uno de los convidados debe pronunciar sobre el Amor! ¡Y qué esmero para evitar la monotonía, conservando a estos sagaces contrincantes la manera de pensar y de decir acomodada al carácter y profesión de cada uno! Fedro habla como un joven, pero joven cuyas pasiones se han purificado con el estudio de la filosofía; Pausanias, como hombre maduro, a quien la edad y la filosofía han enseñado lo que no sabe la juventud; Eriximaco se explica como médico; Aristófanes tiene la elocuencia del poeta cómico, ocultando bajo una forma festiva pensamientos profundos; Agatón se expresa como poeta. En fin, después de todos los demás y cuando la teoría se ha elevado por grados, Sócrates la completa y la expresa en un lenguaje maravilloso, propio de un inspirado.

Fedro toma primero la palabra, para hacer del Amor un elogio muy levantado. Este panegírico es el eco del sentimiento de esos pocos hombres, a quienes una educación liberal ha hecho capaces de juzgar al Amor aparte de su sensualidad grosera y en su acción moral. El Amor es un dios, y un dios muy viejo, puesto que ni los prosistas ni los poetas han podido nombrar a su padre ni a su madre; lo que significa, sin duda, que es muy dificil sin estudio explicar su origen. Es el dios que hace más bienes a los hombres, porque no consiente la cobardía a los amantes y les inspira la abnegación. Es como un principio moral que gobierna la conducta, sugiriendo a todos la vergüenza del mal y la pasión del bien. "De manera que si por una especie de encantamiento, un Estado o un ejercito sólo se compusiese de amantes y amados, no habría pueblo que sintiera más hondamente el horror al vicio y la emulación por la virtud." En fin, es un dios que procura la felicidad del hombre, en cuanto le hace dichoso sobre la tierra y dichoso en el cielo, donde el que ha obrado bien recibe su recompensa.

"Concluyo -dice Fedro-, diciendo que, de todos los dioses, el Amor es el más antiguo, el más augusto y el más capaz de hacer al hombre virtuoso y feliz durante la vida y después de la muerte."

Pausanias es el segundo en turno. Corrige, por lo pronto, lo que hay de excesivo en este entusista elogio. Después precisa la cuestión, y coloca la teoría del Amor a la entrada del verdadero camino, camino de una indagación filosófica. El Amor no camina sin Afrodita, es decir, que no se explica sin belleza; primera indicación de este lazo estrecho, que se pondrá después en evidencia, entre el Amor y lo Bello. Hay dos afroditas: la una antigua, hija del cielo y que no tiene madre, es la Afrodita Urania o celeste; la otra, más joven, hija de Zeus y de Dione, es la Afrodita popular. Hay por tanto dos Amores, que corresponden a las dos Afroditas; el primero, sensual, brutal, popular, sólo se dirige a los sentidos; es un amor vergonzoso y que es necesario evitar. Pausanias, después de haber señalado desde el principio este punto olvidado por Fedro, estimando bastante estas palabras no se fija más en él en todo el curso de su explicación. El otro amor se dirige a la inteligencia, por tanto, el sexo que participa más de la inteligencia, el sexo masculino. Este amor es digno de ser honrado y deseado por todos. Pero exige, para que sea bueno y honesto, de parte del amante, muchas condiciones difíciles de reunir. El amante no debe unirse a un amigo demasiado joven, pues que no puede prever lo que llegarán a ser el cuerpo y el espíritu de su amigo; el cuerpo puede hacerse deforme, agrandándose, y el espíritu corromperse; y es muy naural evitar estos percances buscando jóvenes ya hechos y no niños. El amante debe conducirse para con su amigo conforme a las reglas de lo honesto. "Es deshonesto cenceder sus favores a un hombre vicioso por malos motivos." No lo es menos concederlos a un hombre rico poderoso por el deseo de dinero o de honores. El amante debe amar el alma, y en el alma la virtud. El amor entonces está fundado en un cambio de recíprocos servicios entre el amante y el amigo, con el fin "de hacerse mutuamente dichosos". Estas reflexiones de Pausanias, cada vez más elevadas, han extraído el elemento de la cuestión, que habrá de ser el asunto en los demás discursos, elemento a la vez psicológico y moral, susceptible aún de transformaciones y de engrandecimiento.

El médico Eriximaco, que habla en tercer lugar, guarda, en su manera de examinar el Amor, en la naturaleza del desenvolvimiento que da a su pensamiento y hasta en su dicción, todos los rasgos familiares a su sabia profesión. Acepta desde luego lo distinción de los dos amores designados por Pausanias; pero camina mucho más adelante. Se propone probar que el Amor no reside sólo en el alma de los hombres, sino que está en todos los seres. Le considera como la unión y la armonía de los contrarios y demuestra la verdad de su definición con los ejemplos siguientes. El Amor está en la medicina, en el sentido de que la salud del cuerpo resulta de la armonía de las cualidades que constituyen el tempertamento bueno y el malo; y el arte de un buen médico consiste en ser hábil para restablecer esta armonía cuando es turbada, y para mantenerla. El Amor está en los elementos, puesto que es preciso el acuerdo de los seco y de lo húmedo, de lo caliente y de lo frío, naturalmente contrarios, para producir una temperatura dulce y regular. ¿No se da iguelmente el Amor en la música, esta combinación de sonidos opuestos, del grave y del agudo, del lleno y del tenue? Lo mismo en la poesía, cuyo ritmo no es debido sino a la unión de las sílabas breves y de las largas. Lo mismo en las estaciones, que son una feliz combinación de los elementos, una armonía de influencia, cuyo conocimiento es el objeto de la astronomía. Lo mismo, en fin, en la adivinación y en la religión, puesto que su objeto es mantener en proporción conveniente lo que hay de bueno y de vicioso en la naturaleza humana, y hacer que vivan en buena inteligencia los hombres y los dioses. El Amor está en todas partes; malo y funesto, cuando los elementos opuestos se niegan a unirse y, predominando el uno sobre el otro, hacen imposible la armonía se realiza y se mantiene. Como fácilemente se ve, el punto culminante de este discurso es la definición nueva del amor; la unión de los contrarios. La teoría ha ganado en extendión abriendo al espíritu un horizonte muy vasto, puesto que saliendo del dominio de la psicología, en que estaba encerrada al principio, tiende a abrazar el orden de las cosas físicas por entero.

Aristófanes, que en lugar de hablar en su turno, había cedidola palabra a Eriximaco, sin duda porque lo que él tenía que decir sobre el Amor debía relacionarse con el lenguaje del sabio médico mejor viniendo después que no antes, Aristófanes, digo, entra en un orden de ideas que parecen diametralmente opuestas, y que, sin embargo, en el fondo concuerdan con aquéllas. El Amor es, a su parecer, la unión de los semejantes. Para confirmar su opinión y dar a su vez pruebas completamente nuevas de la universalidad del Amor, imagina una mitología a primera vista muy singular.

Primitivamente había tres especies de hombres, unos todo hombres otros todo mujeres, y los terceros hombres y mujeres, los andróginos, especie en todo inferior a las otras dos. Estos hombres eran dobles: dos hombres unidos, dos mujeres unidas un hombre y una mujer unidos. Estaban unidos por el ombligo, y tenían cuatro brazos, cuatro piernas, dos semblantes en una misma cabeza, opuestos el uno al otro y vueltos del lado de las espalda, los órganos de la generación dobles y colocados del lado del semblante, por bajo de la espalda. Los dos seres unidos de esta manera, sintiendo amor el uno por el otro, engendraban sus semejantes, no uniéndose, sino dejando caer la semilla a tierra como las cigarras. Esta raza de hombres era fuerte. Se hizo orgullosa y atrevida hasta el punto de intentar, como los gigantes de la fábula, escalar el cielo. Para castigales y disminuir su fuerza, Zeus resolvió dividir estos hombres dobles. Comenzó por cortarles haciendo de uno dos, y encargó a Apolo la curación de la herida. El dios arregló el vientre y el pecho, y para humillar a los culpables, volvió el semblante del lado en que se hizo la separación para que tuvieran siempre a la vista el recuerdo de de su desgracia. Los órganos de la generación habían quedado del lado de la espalda, de suerte que cuando las mitades separadas, atraídas por el ardor del amor, se aproximaban la una a la otra, no podían engendrar; la raza se perdía. Zeus intervino, puso estos órganos en la parte anterior e hizo posibles la generación y la reproducción. Pero desde entonces la generación se hizo mediante la unión del varón con la hembra, y la sociedad hizo que se separaran los seres del mismo sexo primitivamente unidos. Sin embargo, en el amor que sienten el uno por el otro, han guardado el recuerdo de su antiguo estado; los hombres, nacidos de hombres dobles, se aman a su vez; como las mujeres, nacidas de los andróginos, aman a los hombres, y como los hombres, nacidos de los mismos andróginos, aman a las mujeres.

¿Cuál es el objeto de este mito? Al parecer explicar y clasificar todas las especies del amor humano. Las conclusiones, que desde este doble punto de vista se sacan, están tan profundamente grabadas con el sello de las costumbres griegas en la época de Platón, que resultan en completa contradicción con los sentimientos que el espíritu moderno y el cristianismo han hecho prevalecer. porque tomando por punto de partida la definición de Aristófanes de que el Amor es la unión de los semejantes, se llega a esta consecuencia: que el amor del hombre por la mujer y de la mujer por el hombre es el más inferior de todos, puesto que es la unión de dos contrarios. Es preciso poner por cima de él el amor de la mujer, apetecido por los Tribades, y sobre estos dos amores el del hombre por el hombre, el más noble de todos. No sólo es más noble, sino que en sí mismo es el único amor verdadero y durable. Y así, cuando las dos mitades de un hombre doble, que se buscan sin cesar, llegan a encontrarse, experimentan en el acto más violento amor, y no tienen otro deseo que el de unirse íntima e indisolublemente para volver a su primitivo estado. Este es el extremo en que la opinión de Aristófanes se aproxima a la de Eriximaco. Hay entre ellos este punto común: que el amor ponderado por uno como la armonía de los contrarios y por otro como la unión de los semejantes, es para ambos el deseo de la unidad. Esta idea saca la teoría de la psicología y de la física para elevarla a la metafísica.

Agatón toma a su vez la palabra. Es poeta y hábil retórico también, y su discurso exhala un perfume de elegancia. Anuncia que va a completar lo que falta aún a la teoría del Amor, preguntándose luego cuál es su naturaleza, y, atendida su naturaleza, cuáles sus efectos. El Amor es el más dichoso de los dioses; es de naturaleza divina. ¿Y por qué el más dichoso? Porque es el más bello, y el más bello por que es el más joven, escapa siempre a la ancianidad y es compañero de la juventud. Es el más tierno y el más delicado, puesto que no escoge su estancia sino en el alma de los hombres, que es después de los dioses lo más delicado y lo más tierno que existe. Es también el más sutil, sin lo cual no podría, como lo hace, deslizarse por todas partes, penetrar en todos los carazones y salir de ellos; y el más gracioso, puesto que, fiel al viejo adagio de que el Amor y la fealdad están en guerra, va siempre acompañado por la hermosura. El Amor es el mejor de los dioses, como lo es el más justo, puesto que no ofende nunca ni nunca es ofendido; es más moderado, puesto que la templanza consiste en dominar los placeres, y no hay un placer mayor que el Amor; el más fuerte, porque ha vencido al mismo Ares, al dios de la victoria; el más hábil, en fin porque a su arbitrio crea a los poetas, de Heafaístos, de Palas Atenea y de Zeus. Después de esta ingeniosa pintura de la naturaleza del Amor, Agatón quiere, como se había propuesto, celebrar sus beneficios. Lo hace en un peroración brillante, grabada con ese sello de elegancia un tanto amanerada que caracterizaba su talento, y del cual Platón ha querido presentar una copia fiel y algún tanto irónica. "La elocuencia de Agatón, va a decir sócrates, me recuerda a Gorgias".

Todos los convidados han expresado libremente sus ideas sobre al amor; Sócrates es el único qu continúa silencioso. No sin razón habla el último. Evidentemente es el intérprete directo de Platón, y en su discurso es donde expresamente debe buscarse la teoría platoniana. He aquí por qué se compone de dos partes: la una, crítica, en la que Sócrates rechaza lo que le parece inadmisible en todo lo que se había dicho y especialmente en el discurso de Agatón; la otra, dogmática, donde da, respetando la división de Agatón, su propia opinión sobre la naturaleza y sobre los efectos del amor. Veamos el análisis.

El discurso de Agatón es muy bello, pero quizá tiene más poesía que filosofía; quizá es más aparente que verdadero. Sienta, en efecto, que el Amor es un dios, que es bello y que es bueno; pero nada de esto es cierto. El Amor no es bello, porque no posee la belleza por lo mismo que la desea; y sólo se desea lo que no se tiene. Tampoco es bueno, puesto que siendo lo bueno inseparable de lo bello, todas las cosas buenas son bellas. Se sigue de aquí que el Amor no es bueno, porque no es bello. Resta probar que no es un dios. Aquí, por un artificio de la composición, que parece un especie de protesta implícita contra el papel tan inferior que la mujer ha hecho hasta el momento, en esta conversación sobre el amor, Platón expone sus opiniones por boca de una mujer, la extranjera de Mantinea, antes de dejarlas expresar a Sócrates.

De boca de Diotima, "entendida en amor y en otras muchas cosas", dice Sócrates que ha aprendido todo cuanto sabe sobre el Amor. Primero le ha hecho entender que el Amor no es ni bello ni bueno, como lo ha probado, y por consiguiente que no es un dios. Si fuese un dios, seria bello y bueno; porque los dioses, como nada les falta, no pueden estar privados ni de la bondad ni de la belleza. ¿Quiere decir esto que el Amor sea un ser feo o malo? Esto no sigue necesariamente de lo dicho, porque entre la belleza y la fealdad, entre la bondad y la maldad, hay un medio, como lo hay entre la ciencia y la ignorancia. ¿Pues qué es, en fin? El Amor es un ser intermedio entre el motal y el inmortal, en una palabra, un demonio. La función propia de un demonio consite en servir de intérprete entre los dioses y los hombres, llevando de la tierra al cielo los votos y el homenaje de los mortales, y del cielo a la tierra las voluntades y beneficios de los dioses. Por esta razón, el Amor mantiene la armonía entre la esfera humana y la divina, aproxima estas naturalezas contrarias, y es, con los demás demonios, el lazo que une el gran todo. Esto equivale a decir que el hombre, por el esfuerzo del amor, se eleva hasta Dios. Es el fondo, que se presiente, del verdadero pensamiento de Patón; pero falta desenvolverlo y aclararlo.

De nada serviría conocer la naturaleza y la misión del Amor si se ignorasen su origen, su objeto, sus efectos y su fin supremo. Platón no quiere dejar estas cuestiones en la oscuridad. El Amor fue concebido el día del nacimiento de Afrodita; nació del dios de la abundancia, Poros, y del de la pobreza, Penia; esto explica a la vez su naturaleza divina y su carácter. De su madre le viene el ser flaco, consumido, sin abrigo, miserable; y de su padre el ser fuerte, varonil, emprendedor, robusto, hábil y afortunado cazador, que sigue sin cesar la pista de las buenas y bellas acciones. Es además apasionado por la sabiduría, que es bella y buena por excelencia; no siendo ni bastante sabio para poseerla, ni bastante ignorante para creer que la posee. Su objeto, en último resultado, es lo bello y el bien, que Platón identifica bajo una sola palabra: la belleza. Pero es preciso saber bien lo que es amar lo bello; es desear apropiárselo y poseerlo siempre, para ser dichoso. Y como no hay un solo hombre que no ande en busca de su propia felicidad, es preciso distinguir, entre todos, aquel de quien puede decirse que persigue la felicidad mediante la posesión de los bello. Es el hombre que aspira a la producción de la belleza mediante el cuerpo y según el espíritu; y como no se cree completamente dichoso si no se perpetúa esta producción sin interrupción y sin fin, se sigue que el Amor no es realmente otra cosa que el deseo mismo de la inmortalidad. Esta es la única inmortalidad posible al hombre respecto del cuerpo. Se produce por el nacimiento de los hijos, por la sucesión y sustitución de un ser viejo por un ser joven. Este deseo de perpetuarse es el origen del amor paterno, de esta solicitud para asegurar la transmisión de su nombre y de sus bienes. Pero por cima de esta producción y de esta inmortalidad mediante el cuerpo, hay las que tienen lugar según el espíritu. Estas son las propias del hombre que ama la belleza de alma, que le ha seducido, los rasgos inestimables de la virtud y del deber. De esta manera perpetúa la sabiduría, cuyos gérmenes estaban en él, y se asegura una inmortalidad muy superior a la primera.

Las últimas páginas del discurso de Sócrates están consagradas a expresar la serie de esfuerzos mediante los que el Amor se eleva de grado en grado hasta su fin supremo. El hombre poseído por el Amor se encanta desde luego, de un cuerpo bello, y después de todos los cuerpos bellos, cuyas bellezas son hermanas entre sí. Es el primer grado del amor. Luego se enamora de las almas bellas y de todo lo que en ellas es bello: sus sentimientos y sus acciones. Franquea este segundo grado para pasar de la esfera de las acciones a la de la inteligencia. Allí se siente enamorado de todas las ciencias, cuya belleza le inspira, con una fecundidad inagotable, los más elevados pensamientos y todas esas grandes ideas que constituyen la filosofía. Pero, entre todas las ciencias, hay una que cautiva toda su alma, que es la ciencia misma de lo Bello, cuyo conocimiento es el colmo y la perfección del Amor. ¿Y qué es esta belleza que tanto se desea y que tan difícil es de conseguir? Es la belleza en sí, eterna, divina, única belleza real, y de la que no son todas las demás sino un reflejo. Iluminado con su pura e inalterable luz, el hombre privilegiado, que llega a contemplarla, siente al fin nacer en él, y engendra en los demás, toda clase de virtudes. Este hombre es el verdaderamente dichoso, el verdaderamente inmortal.

Después del discurso de Sócrates parece que nada queda por discutir sobre el amor, y que el Banquete debe concluir. Pero Platón tuvo por conveniente poner de relieve, cuando no se esperaba, la elevación moral de su teoría mediante el contraste que presenta con la bajeza de las inclinaciones ordinarias de los hombres. Por esto, en este instante se presenta Alcibíades, medio ebrio, coronada su cabeza con hiedra y violetas, acompañado de tocadores de flauta y de una porción de sus compañeros de embriaguez. ¿Que quiere decir esta orgía en medio de estos filósofos? ¿No pone a la vista, para usar las expresiones de Platón, el eterno contraste de la Afrodita popular y de la Afrodita celeste? Pero el ingenioso autor del Banquete ha hecho que produjera otro resultado importante. La orgía, que amenazaba ya hacerse contagiosa, cesa como por encanto en el instante en que Alcibíades ha reconocido a Sócrates. ¡Qué imagen del poder, a la vez que de la superioridad de esta moral de Sócrates, se muestra en el discurso en que Alcibíades hace, como a su pesar, el elogio más magnífico de este hombre encantador, dejando ver su cariño para con la persona de Sócrates, su admiración al contemplar esta razón serena y superior, y su vergüenza al recordar sus propios extravíos!

Después que Alcibíades concluye de hablar, comienza a circular la copa entre los convidados, hasta que todos, unos en pos de otros, van cayendo en la embriaguez. Sócrates, único invencible, porque su pensamiento extraño a estos desórdenes, preserva de ellos a su cuerpo, conversa sobre diferentes asuntos con los que resisten hasta los primeros albores del día. Entonces, y cuando todos los convidados se han entregado al sueño, abandona la casa de Agatón, para ir a dedicarse a sus ocupaciones diarias; última manifestación de esta alma fuerte, que la filosofía había hecho invulnerable a las pasiones.

Sútil e insustancial, el experto no deja huella. Tan divinamente misterioso que es inaudible. Así es el dueño del destino del enemigo. Su ofensiva será irresistible si la lanza contra las posiciones débiles del contrario.

Con estas exquisitas y sabias palabras que fueron escritas hace varios siglos por Sun Tse en la maravillosa obra "El Arte De la Guerra", comenzamos nuestra reflexión sobre la ética y la moral en estos amorficos tiempos que se deslizan tan rápidamente hacia una nueva Babilonia.

según la real academia española podemos definir a la moral como "algo perteneciente o relativo a las acciones o caracteres de las personas, desde el punto de vista de la bondad o malicia.

es decir que para poder analizar si algo encuadro dentro de los parámetros de la moral o la inmoralidad hay que tener en cuenta las acciones que se realizan día a día.

De lo anteriormente expuesto me surgen las siguientes preguntas, ¿cuando una persona va a ser considerada inmoral? ¿cuantas acciones son necesarias? ¿con que periodicidad deben ser hechas?

como lo han hechos todos los filósofos a lo largo de toda la historia, debe confesar que como un pobre mortal que soy, no se me ocurren, ni siquiera vagas aproximaciones con posibles respuestas a estos interrogantes. Sin embargo, voy a dar ciertas opiniones de tinte muy subjetivista.

No podemos hablar de una moral individual, la moral es algo colectivo que se va a surgir a la realidad por el conjunto de acciones que iran realizando los diferentes componentes de una sociedad, en una época y momento histórico determinado, así nos encontramos con diferentes concepciones morales a lo largo de toda la historia, a modo de ejemplo podemos mencionar a la antigua e ilustrada cultura griega, que tantos sabios, filósofos, estrategas, guerreros... nos ha dado, donde la esclavitud era algo considerado muy moral, y lo que facilito el desarrollo de estas sociedades, por otro lado no podemos dejar las fiestas sexuales que realizaban en diferentes templos en honor a ciertas Diosas.

retrotayendonos un poco mas hacia nuestros tiempos, en el siglo XV las colonizaciones y genocidios realizados contra los  habitantes originarios de las Americas, era un ejemplo de moral para la corona.

Asi ya llegando a nuestra época, contamos con innumerables ejemplos de moral temporal, entre ellos la revolución bolchevique, el genocidio judío, el genocidio armenio, el genocidio palestino, el genocidio eslavo.

A modo de conclusión, y tratando de cerrar solo un poco este tema, que seguiré desarrollando, desde mi perspectiva solo hay una forma de cambiar la moral de una sociedad, y ella solo se puede llevar a cabo cambiando o mejor dicho volviendo a incorporar aquellos principios que nos legaron nuestros antepasados, porque al producirse esa transformación en al menos un miembro de esta comunidad, ese germen de luminosidad de las almas ira alcanza a los otros componentes, causando un efecto cascada, que bañara a la sociedad de una conciencia moral limpia y pura.

Cristian Montero.                                                                                                                   www.viejomontero.tk

Mensaje a los Jovenes Argentinos del año 2000 por Juan Domingo Perón

LA juventud argentina del año 2000 querrá volver sus ojos hacia el pasado y exigir a la historia una rendición de cuentas encaminada a enjuiciar el uso que los gobernantes de todos los tiempos han hecho del sagrado depósito que en sus manos fueron poniendo las generaciones precedentes, y también si sus actos y sus doctrinas fueron suficientes para llevar el bienestar a sus pueblos y para conseguir la paz entre las naciones.
Por desgracia para nosotros, ese balance no nos ha sido favorable. Anticipémonos a él para que conste, al menos, nuestra buena fe y confesemos lealmente que ni los rectores de los pueblos ni las masas regidas, han sabido lograr el camino de la felicidad individual y colectiva.

En el transcurso de los siglos hemos progresado de manera gigantesca en el orden material y científico, y si cada día se avanza en la limitación del dolor, es solamente en su aspecto físico, porque en el moral, el camino recorrido ha sido pequeño.

El egoísmo ha regido muchas veces los actos de gobierno y no es el amor al prójimo, ni siquiera la compasión o la tolerancia, lo que mueve las determinaciones humanas.

Esa acusación resulta aplicable tanto a los pueblos como a los individuos. Cierto que en uno y en otros se dan ejemplos de altruísmo, pero como hechos aislados de poca o ninguna influencia en la marcha de la humanidad. Es cierto que en ocasiones parece que se ha dado un gran impulso en favor de los nobles ideales y de las causas justas, pero la realidad nos llama a sí y nos hace ver que todo era una ilusión. Apenas terminada la guerra, ponemos nuestra esperanza en que ha de ser la última porque las diferencias entre las naciones se han de resolver por las vías del derecho aplicado por los organismos internacionales. Pocos años bastan para demostrarnos con un conflicto bélico de mayores proporciones el tremendo error en que habíamos caído. Hasta el aspecto caballeresco de las batallas se ha perdido y hoy vemos con el corazón empedernido como al cabo de veinte siglos de civilización cristiana, caen en la lucha niños, mujeres y ancianos.

Apenas un conflicto social ha sido resuelto vemos asomar otro, de más grandes proporciones, no siempre solucionado por las vías de la inteligencia y de la armonía sino por la coacción estatal o de las propias partes contendientes más fuertes, no el del mejor derecho.

Frente a esta lamentable realidad: ¿de qué han servido las doctrinas políticas, las teorías económicas y las elucubraciones sociales?. Ni las democracias ni las tiranías, ni los empirismos antiguos ni los conceptos modernos han sido suficientes para quietar las pasiones o para coordinar los anhelos. La libertad misma queda limitada a una hermosa palabra, de muy escaso contenido, pues cada cual la entiende y la aplica en su propio beneficio. El capitalismo se vale de ella no para elevar la condición de los trabajadores procurando su bienestar, sino para deprimirles y explotarles. Los poseedores de la riqueza no quieren compartirla con los desposeídos sino aceptarla y monopolizarla. E inversamente, los falsos apóstoles del proletariado quieren la libertad más para usarla como un arma en la lucha de clases que para obtener lo que sus reivindicaciones tengan de justas.

No ha empezado a alborar el liberalismo económico cuando -para impedir sus aplausos- tiene el Estado que iniciar una intervención cada vez más intensa a fin de evitar el daño entre las partes y el daño a la colectividad. Pero tampoco su intervencionismo constituye un remedio eficaz porque, o es partidista, o busca anular las libertades individuales y con ellas a la propia persona humana.

¡Quiera Dios que ese juicio les sea favorable y que al leer este mensaje de un humilde argentino, que amó mucho a su Patria y trató de servirla honradamente, podáis -hermanos del 2000- lanzar vuestra mirada sobre la Gran Argentina que soñamos, por la cual vivimos, luchamos y sufrimos!”

Se haría más perceptible si cada uno de nosotros se despojase de algo propio en beneficio de sus semejantes, si tratase de dirimir las disputas con la razón y no con la violencia. Dentro de mis posibilidades así he procurado hacerlo y en este sentido he orientado mi labor de gobernante. Válgame por lo menos la intención y sea ella la que juzguen y valoren mis críticos del porvenir.

La humanidad debe comprender que hay que formar una juventud inspirada en otros sentimientos, que sea capaz de realizar lo que nosotros no hemos sido capaces. Esa es la verdad más grande que en estos tiempos debemos sustentar sin egoísmos, porque éstos nos han conducido solamente a desastres.

En nuestra querida Argentina, el panorama descripto se ha sentido sin ser cruento, pero en el orden general, los hechos prueban que ha sido el acierto la resolución que ha precedido nuestra realidad. La independencia política que heredamos de nuestros mayores hasta nuestros días, no había sido colectivizada por la independencia económica que permitiera decir con verdad que constituíamos una nación socialmente justa, económicamente libre y políticamente soberana.

Por eso nosotros hemos luchado sin descanso para imponer la justicia social que suprimiera la miseria en medio de la abundancia; por eso hemos declarado y realizado la independencia económica que nos permitiera reconquistar lo perdido y crear una Argentina para los argentinos, y por eso nosotros vivimos velando porque la soberanía de la Patria sea inviolable o inviolada mientras haya un argentino que pueda oponer su pecho al avance de toda prepotencia extranjera, destinada a menguar el derecho que cada argentino tiene de decidir por sí dentro de las fronteras de su tierra.

Contra un mundo que ha fracasado, dejamos una doctrina justa y un programa de acción para ser cumplido por nuestra juventud: esa será su responsabilidad ante la Historia.
El mundo ha fracasado. Mas este fracaso, ¿será tan absoluto que no deje un mínimo resquicio a la esperanza? Posiblemente podamos mantener el optimismo con la ilusión de que el avance de la humanidad hacia su bienestar es tan lento que no lo percibimos, pero de cada evolución queda una partícula aprovechable para el mejor desarrollo de la humanidad. El avance es invisible y está oculto por sus propios vicios a que antes he aludido, pero no por eso deja de existir.

Es utópico ver como Internet unos de los medios mas masivos de comunicaciòn, he indudable hija del capitalismo salvaje, se ha convertido en un arma de doble filo que amenaza el lugar mas profundo de su padre.

La concreción de esa loca predicción marxista, de que el capitalismo morirá con sus propias armas, la podemos ver hoy en muchas comunidades de Internet de todo tipo, a modo de ejemplo (warez, taringa,vagos, etc&hellip, están integradas por toda clase de personas (jóvenes, adultos, estudiantes universitarios, profesionales) sin hacer discriminaciones de ningún tipo (étnicas, raciales, culturales, económicas, religiosas o políticas), donde luchan día a día por la libre información, igualdad de conocimiento, y la posibilidad de llegar a tecnologías, que debido a su gran onerosidad su alcance se hace limitativo a ciertos grupos privilegiados.

Por otro lado este acceso a la educación, comunidades de intelectuales,  posibilitan un mejor desarrollo intelectual para cualquier persona, que desee lograr una formación plena e integra, quien podrá expresar su pensamiento libremente, y en definitiva ser libre, como lo vimos ya 1789 en los postulados (libertad, igualdad y fraternidad) que llevaron a la revolución francesa, estos postulados ya tienen una concreción en la realidad que vivimos.

Hoy somos libres de expresarnos libremente, estamos viviendo un comunismo de las ideas, y hay que continuar por este camino, pensando en forma autónoma, y  no en forma masificada (como lo pretenden diferentes corporaciones, ya sea empresas o el mismo Estado; que para imponernos sus productos, buscan hacernos de ideologías vacías de cualquier principio ético o moral, llevando a las personas a buscar el placer instantáneo, cosa que es la mayor de las falacias. Por otro lado tenemos a los gobiernos, donde por un lado buscan colocar una venda en los ojos, de quienes debieran proteger, llevando al electorado como si fueren corderos al matadero). Es hora de ponernos a pensar, porque es la única forma de llegar a la liberación del cuerpo y el alma, hecho que nos llevara a mejorar día a día, tanto en forma individual, como en comunidad.

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